Introduction

L'Émergence d'une optique de maximization du profit

Pour trouver des réponses, nous devons retourner en arrière en 1494, lorsque quelque trois cents ans après l'introduction en Europe du système décimal indien pour remplacer les chiffres romains afin de faciliter le commerce, Luca Pacioli a popularisé une nouvelle forme de comptabilité dans son livre 'Summa' : la comptabilité en partie double. Celle-ci « a promu le concept d'entreprise commerciale en tant qu'entité distincte dont le but était la maximisation du profit".[1] En effet, "l'homme qui se consacre aux transactions sur la base de la comptabilité n'a qu'un seul but - l'augmentation des valeurs appréhendées uniquement de manière quantitative." Les produits en tant que tels, "les réalités du commerce deviennent de simples ombres, elles deviennent irréelles et la réalité apparente semble résider dans les chiffres de la comptabilité".[2] La voie était désormais ouverte vers un capitalisme où la finance est déconnectée de la production.

Sa conception intellectuelle et sa mise en œuvre ont commencé Le concept d'argent de l'église catholique comme moyen d'échange passif pour acquérir le luxe y a été transformé en un concept actif de richesse pour produire plus de richesse. Ainsi, l'argent a été valorisé en soi, et non plus comme un moyen d'échange, donnant naissance à un type de capitalisme qui va au-delà du simple culte des choses, c'est-à-dire de la matière morte : la mort elle-même devient un moyen vers une forme abstraite d'enrichissement. La voie vers la déshumanisation, c'est-à-dire toute altération de la nature humaine susceptible de précipiter notre fin en nous rendant incompatibles avec les principes inaltérables de la vie, venait de s'ouvrir.

La maximisation du profit doit inévitablement reposer sur une croissance incessante. Elle a donc besoin de technologies de plus en plus efficaces. La possibilité d'une mécanisation efficace est due à la physique newtonienne, qui a entériné dans la science la vision d'un univers mécaniste régi par des lois rigides. Quelque deux cents ans plus tard, l'électromagnétisme et la thermodynamique ont permis d'accroître la production d'énergie nécessaire. Le succès apparent a entraîné l'idolâtrie des objets mobiles créés par l'homme, remplaçant ses dieux, donnant l'impression que la vie n'était qu'une question de matière et de l'énergie définie en physique comme équivalente à la matière. On a oublié que la mécanique de Newton ne concerne que la matière morte, et que des doutes l'avaient amené à se demander si la nature était vivante. On oublie aussi que sa théorie a été élaborée dans un cadre strictement chrétien. Avec l'érosion de ce dernier, on est venu à considérer l'homme comme faisant partie intégrante de la nature, mais d'une nature mécaniste. Il devait donc en être de même pour la sphère humaine et, de fait, la vision mécaniste de Newton a été élargie à celle-ci au 19e siècle. À cette époque, reflétant le stade atteint par le capitalisme financier, la perception de la nature a évolué d'une matière exploitable à celle d'un " coffre rempli d'argent ".[3] Dans une optique d'exploitation, aussi destructrice soit-elle, il existe une relation avec la nature, mais dans une optique monétaire, la relation elle-même est éliminée, elle est de l'ordre de la mort. Pour étendre cette optique à la sphère humaine, la manipulation délibérée des populations était indispensable.

En résumé, la tragédie actuelle est une conséquence de l'optique de la maximisation du profit, en particulier de l'indifférence à la vie qui en est inséparable et des méthodes employées pour maintenir cette optique. Plus elle se développe, plus le besoin de faire abstraction de la vie augmente, et donc également le besoin d'utiliser des méthodes coercitives. La voie vers leur élaboration a été ouverte en 1894 lorsque l'industriel J.C. Van Marken a inventé l'expression "ingénieur social". Les individus et les sociétés sont en constante évolution et changent sans cesse, parfois de façon imperceptible, parfois de façon spectaculaire, sous l'effet de multiples facteurs, intentionnels ou non. Dans le contexte mécaniste, certains tels Karl Popper en sont venus à penser que les méthodes scientifiques pouvaient être appliquées par des experts anonymes pour façonner l'homme et la société ou du moins les institutions sociales, à l'instar des machines conçues et modifiées par les ingénieurs physiciens.[4] L'ingénierie sociale rejette évidemment le libre arbitre, qui n'a pas sa place dans un cadre déterministe, et encore moins dans un cadre mécaniste. L'absence de la liberté a été soulignée par un autre apologiste du contrôle des populations de l'après-guerre, Fred Skinner. Popper a essayé de tenir compte du "facteur humain", mais n'a pas réussi, comme on pouvait s'y attendre.

Manipuler et surveiller allaient devenir essentiels dans un contexte démocratique.

  1. Chatfield, M. 1974. A History of Accounting Thought. Hinsdale, IL: Dryden Press.
  2. Robertson, H. M. [1933] 1959. Aspects of the Rise of Economic Individualism: A Criticism of Max Weber and His School . New York: Kelley and Millman.
  3. Todes, Daniel, P. “Darwin’s Malthusian Metaphor and Russian Evolutionary Thought, 1859-1917.” Isis 78.4 (1987): 537–551.
  4. Popper, K. R. The Poverty of Historicism. 1957. London: Routledge & Kegan Paul.